知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰： “予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得 道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白 水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰： “唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝 宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道， 无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其 孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓 真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪 也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 ’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以 至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！ 其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生， 气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一 也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复 化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰： “吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若， 若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似 之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以 黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人 者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地 之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁 然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体 ；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而 存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝 知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之 犊而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰： “形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而 不可与谋。彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫 道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙 非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味 。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒， 疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窨然难言哉！将为汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万 物以形相生。故九窍者胎生， 八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于 此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天 不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！ 且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益， 损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始 也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮 。此其道与！
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。 自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚 足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而 不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴， 王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之 。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎 ！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人 之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可 闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。 ”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之 问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必， 无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也 。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹 澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至， 去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉 而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际 之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰 杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。囗荷甘日中奓 户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣 夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道， 秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！ 视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又 问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰 ：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱 、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始 ，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰 ：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不 可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形 形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也； 虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应 应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎 大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其 状貌：窨然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无 有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道 与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无 察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物 孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也 。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓 也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不 神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未 对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待 邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也 ，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于 是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’ 回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不 化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多 。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒 墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物 者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与， 使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。 哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免 也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐 知之，所知则浅矣！”