礼四 沿革四 吉礼三

　　大享明堂（明堂制度附）　朝日夕月　禋六宗　大〈礻昔〉 灵星　风师雨师及诸星等祠

　　大享明堂

　　（明堂制度附　有熊　唐　虞　夏　殷　周　汉　后汉　魏　晋　东晋　宋　齐　梁　陈　后魏　北齐　后周　隋　大唐）

　　黄帝拜祀上帝於明堂。（或谓之合宫。）其堂之制，中有一殿，四面无壁，以茅盖，通水，水圜宫垣，为复道，上有楼，从西南入，名昆仑，天子从之入，以拜祀。（汉公玉带所上制度。）

　　唐虞祀五帝於五府。（府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。）苍曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰明纪，黑曰玄矩。五府之制，未详。

　　夏后氏享祖宗於世室。（言代代不毁之。故鲁名宗庙曰“文代室”“武代室”。）世室之制，堂修二七，广四修之一。（修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，则堂广十七步半。）五室，三四步，四三尺。（堂上为五室，象五行也。三四步为室方也，四三尺以益广也。木室於东北，火室於东南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其广益之以三尺也。土室於中央，方四步，其广益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，东西七丈。）九阶。（南面三阶，三面各二。）四旁两夹窗。（窗助户为明也，每室四户八窗。）白盛。（蜃灰也。以蜃灰垩墙，所以饰成宫室。盛音成。）门堂三之二，（门侧之堂，取数於正堂。南北九步二尺，东西十一步四尺。）室三之一。（两室与门，各居一分。）

　　殷人曰重屋。其制，堂修七寻，崇三尺，四阿重屋。（重屋者，王宫正堂若大寝也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰寻。）

　　周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。（谓祀昊天上帝。先儒所释不同。若以祭五帝，则以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云“祖文王而宗武王”。文王为父，配祭於上；武王为子，配祭於下。如其所论，非为通理。但五神皆生为上公，死为贵神，生存之日，帝王飨会，皆须升堂，今死为贵神，独配於下，屈武王之尊，同下坐之义，为不便。意为合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所谓九月大飨帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，则谓之祖，以武王配祭五神，则谓之宗。明二君同配，故祭法云“祖文王而宗武王”。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭为始尊者，明祭之中有此二义。）其制，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。（明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相参之数也。禹卑宫室，为一尺之堂欤？此三者或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言以明其同制也。则宗庙、路寝、明堂，名殊制同。释名曰：“明犹清也。堂，高明貌也。”）东西长八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上为五室，每一室广一丈八尺。每室开四门，门旁各有窗。九阶外有四门，门之广二丈一尺。门两旁各筑土为堂，南北四十二尺，东西五十四尺。其堂上各为一室，南北丈四尺，东西丈八尺。其宫室墙壁，以蜃蛤灰饰之。（大戴礼盛德篇云：“明堂九室，室有四户八窗。三十六户，七十二牖。盖以茅，上圆下方。其外水名辟雍。”明堂月令说云：”堂高三尺，东西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四户八牖，宫三百步。在近郊三十里。“又云”堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜径二百一十六尺，乾之策也。太庙明堂方三十六丈，通天屋径九丈，阴阳九六之变也。圜盖方载，九六之道。八闼以象八卦，九室以象九州，十二宫以应十二辰。三十六户七十二牖，以四户八牖乘九室之数也。户皆外设而不闭，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黄钟九九之实也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以应三统。四乡五色，各象其行。外博二十四丈，以应节气也。”淳于登说云：“明堂在国之南，三里之外，七里之内，丙巳之地。”又戴德云：“明堂辟雍是一”。古周礼、孝经说以明堂为文王庙。左传鲁僖公五年：“既视朔，遂登观台。”服氏云：“人君入太庙视朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。”文公二年，服氏云明堂祖庙。并与郑说不同。郑注玉藻云：”天子庙及路寝，皆如明堂制。“即郑意以为三者名异而制同。王制云”小学在公宫之左，大学在郊”，即云：“天子曰辟雍”，是学不得与明堂同为一物。又，天子宗庙在雉门之外，孝经纬云“明堂在国之阳”，玉藻又云：“听朔於南门外”，是明堂与祖庙别处，不得为一也。蔡邕明堂章句曰：“明堂者，天子太庙，所以宗祀，周谓之明堂。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂为名。在其五堂之中央，皆曰太庙。飨射、养老、教学、选士，皆於其中。故言其正室之貌则曰太庙，取其尊崇则曰太室，取其向明则曰明堂，取其四时之学则曰太学，取其周水圜如璧则曰辟雍。虽各异名，而事实一也。”袁准正论：“明堂、宗庙、太学，事义固各有所为，而代之儒者，合为一体。取诗书放逸之文，经典相似之语，推而致之。考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使众学处焉，飨射於中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若在庙而张三侯，又辟雍在内，人物众多，非宗庙之中所能容也。”如准所论，与郑义合。或以”周时德泽洽和，蒿茂大以为宫柱，名曰蒿宫，此天子之路寝也”。吕氏春秋曰：“茅茨蒿柱，土阶三等。”）

　　汉武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝对之。（是时未以高祖配天，故言对也。光武以来乃配。）牲以太牢。天子从昆仑道入。（昆仑道，即依黄帝时制也。）始拜明堂如郊礼。毕，燎堂下。其明堂制，从公玉带所上黄帝时图。（其年四月，天子封泰山，泰山东北阯，有古时明堂处，处险不敞。上欲理明堂奉高旁，未晓制度。济南人公玉带上黄帝时明堂图。上从之，作於汶上。）

　　后汉光武建武三十年，初营明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各处其方。黄帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犊，奏乐如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒阳明堂礼。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初营明堂，上圆下方，（法天地。）八窗四闺，（法八风四时。）九室十二座，（法九州，十二月。）三十六户，七十二牖。（法三十六旬，七十二风。）

　　魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝称天子臣某。

　　晋武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又议明堂宜除五帝坐，同称昊天上帝，各设一坐而已。（挚虞议：“案：汉魏故事，明堂祀五帝。新礼云'五帝即上帝，帝即天也'，遂除五帝之位。又按仲尼称'郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝'。周礼'祀天旅上帝，祀地旅四望'。四望非地，则上帝非天，断可识矣。又生为明王，没则配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，报之於明堂。”）十年十月，诏复明堂五帝位。（时以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或废。）

　　东晋孝武帝太元十三年正月后辛，祀明堂。车服之仪，率遵汉制。出以法驾，服以衮冕。（时孙耆之议：“郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊为皇天之位，明堂为上帝之庙。故徐邈以配之为言必有神主，郊为天坛，则明堂非文庙矣。”时议帝亲奉，今亲祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，后辛祀明堂。）

　　宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，太祖、文帝对飨。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太庙礼。堂制：但作大殿屋十二閒，无古三十六户七十二牖，文饰雕画而已。（时有司奏：”伏寻明堂辟雍，制无定文，自汉暨晋，莫之能辨。周书云，清庙、明堂、路寝同制。郑玄注礼，义生於斯。诸儒又云，明堂在国之阳，丙巳之地，三里之内。晋侍中裴頠以为尊祖配天，其义明著，庙宇之制，理据未分，直可为殿，以崇严祀。其馀杂碎，一皆除之。裴頠所奏，窃谓可安。国学之南，地寔丙巳，其墙宇规范，宜拟则太庙，唯十有二閒，以应一周之数。”）六年正月，帝亲奉明堂，祀祭五时帝，以太祖配。（是用郑玄义。）

　　齐高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。（时从王俭义。）明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。（国子助教谢昙济议：“按祭法禘郊祖宗，并列严祀。郑玄注义，亦据兼飨。宜祖宗两配，文武双祀。”左仆射王晏议：“若用郑玄祖宗通称，则生有功德，没垂尊称，历代配帝，何止於二？今殷荐上帝，允属武帝，百代不毁，其文庙乎！”诏可。）

　　梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以纯漆，牲以特牛，餚膳准二郊。若水土之品，蔬菜之属，宜以荐。郊所无者，从省除。所配五帝，行礼自东阶升，先春郊帝为始，止一献清酒，停三献及灌事。（仪曹郎朱异议：“祀明堂改服大裘。又以贵质，不应三献。礼云：'朝践用大樽。'郑玄云：'大樽，瓦也。''有虞氏瓦樽'。此皆是宗庙，犹以质素；况在明堂，理不容象樽也。郊祀贵质，器用陶匏，宗庙贵文，诚宜雕俎。明堂之礼，於郊为文，比庙为质，请改器用纯漆，庶合文质之衷。旧仪，鬯灌求神，初献清酒，次醽终醁。礼毕，太祝取俎上黍肉，当御前以授。且五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，无授肉之礼。请停三献灌鬯及授俎之法，止於一献清酒。旧用太牢，按郊用茧栗，诗云祀文王於明堂，有'维牛维羊'。良由周监二代，其义贵文，明堂方郊，未为极质，故特用三牲。今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符周礼，而牲牢之用，宜遵夏殷。请自今明堂牲用特牛。”从之。）其堂制，十二年，毁宋太极殿，以其材构明堂十二閒，皆准太庙。以中央六閒安六天座，悉南向。东来第一青帝，五帝依次而列。五人帝配飨，在阼阶，东上，北向。大殿后为小殿五閒，以为五佐室焉。（帝曰：“明堂之祭五帝则是总义，在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有室，若专配一室，则义非配五；若皆配五，则成五位。以理而言，明堂无室。”朱异以：“月令'天子居明堂左个、右个。'听朔之礼，既在明堂，今若无室，则於义或阙。”帝又曰：“郑玄义，听朔必在明堂，此则人神混淆，庄敬道废。春秋左氏传云：'介居二大国之间。'此云左右个者，谓祀帝堂南，又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既有三处，则有左右之义。在宫之内，明堂之外，人神有别，差无相干。”其议是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈目爵〉复引周礼明堂九尺之筵，以为”高下脩广之数，堂崇一筵，故阶高九尺。汉家制度，犹遵此礼”。於是毁宋太极殿，为明堂十二閒。）

　　陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六饭，鉶羹蔬备荐焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，废帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黄帝居坤维，而配飨座依梁法。

　　后魏文帝太和十五年四月，经始明堂，改营太庙。迁洛之后，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而议者或云五室，或云九室。至明帝神龟中，复议之，元叉执政，遂营九室，值代乱不成。宗配之礼，迄无所设。

　　北齐采周官考工记为五室。

　　后周采汉三辅黄图为九室。并竟不立。

　　隋文帝开皇十三年，议立明堂，繁役不就。终隋代，季秋祀五方上帝於雩坛上，其用币各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖。自馀有司助奠。五官位於堂下，行一献礼。有燎。其省牲进熟，如南郊礼。（时礼部尚书牛弘定议造明堂，将作大匠宇文恺依月令样，重檐複屋，五房四达，丈尺规矩，皆有准凭。帝命有司规兆，方欲崇建，又命详定，诸儒争论，莫之能决。炀帝大业年中，恺又奏之，以佗役繁兴，遂寝。）

　　大唐武德初，定令：每岁季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官并从祀。迄於贞观之末，竟未议立明堂，季秋大享则於圜丘行事。（高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝专配感帝。自馀悉依武德令。）

　　永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下诏造明堂，内出九室样。堂三等，每等阶各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黄琮，为八角，四面安十二阶。（有司奏请从内样为定：”堂之高下，仍请准周制高九尺，其方共作司约准二百四十八尺。中等下等并不用。又内样室各方三筵，开四闼八窗。屋圆楣径二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，请依两汉季秋合享，总於太室。若四时迎气之祀，则各於其方之室。其安置九室之制，增损明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，谓之左右房，各方二丈四尺。当太室四面，青阳、明堂、总章、玄堂等室，各长六丈，以应太室；阔二丈四尺，以应左右房。室閒并通巷，各广丈八尺。其九室并巷在堂上，总方百四十四尺，法坤之策。屋圆楣、楯、檐，或为未允。请据郑玄、卢植等说，以前梁为楣，径二百一十六尺，法乾之策。圆柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七纪。柱外馀基共作司约准面别各馀丈一尺。内样：室别四闼八窗，检与古合，请依为定。其户仍外设而不闭。内样：外有柱三十六，每柱十梁。内有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，计高八十一尺。上圆下方，飞檐应规，请依内样为定。其盖屋制，据考工记改为四阿，并依礼加重檐，准太庙安鸱尾。堂四向各依方色。请施四垣四门。辟雍，按大戴礼及前代说，辟雍多无水广、内径之数。蔡邕云'水广二十四丈，四周於外，水外周隄'。又张衡东京赋称'造舟为梁'。礼记明堂阴阳录'水行左旋以象天'。水广二十四丈，恐伤於阔，请减为二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟为梁，其外周以圆隄，并取阴阳'水行左旋'之制。按三辅黄图，殿垣四周方在水内，高不蔽目，殿门准太庙南门去庙阶远近为制。仍立四门八观，依太庙门别各安三门，施玄阃，四角造三重巍阙。”此后群儒纷竞，各执异议，不定且止。）

　　显庆元年，礼官议，太宗不当配五人帝。太尉长孙无忌等议曰：“宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，与入明堂，自缘从祀。今以太宗作配，理有未安。伏见永徽二年，追奉太宗，以遵严配。当时高祖先在明堂，礼司致惑，竟未迁祀。乃以太宗降配五人帝，虽复亦在明堂，不得对越天帝。谨按孝经'孝莫大於严父，严父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝'。又寻历代礼仪，且无父子同配明堂之义。唯祭法云：'周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。'郑玄注曰：'禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。禘谓祭昊天於圜丘，郊谓祭上帝於南郊，祖、宗谓祭五帝五神於明堂也。'寻郑此注，乃以祖宗合为一祭，又以文武共在明堂，连衽配祠，良为谬矣。故王肃驳曰：'古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毁之名，非谓配食於明堂者也。审如郑义，则经当言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其庙，又尊其祀，孰谓祖於明堂者乎？'郑引孝经以解祭法，而不晓周公本意，殊非仲尼之义旨也。臣谨上考殷周，下洎贞观，并无一代两帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，创制改物，体元居正，为国始祖，抑有旧章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黩，拯率土之涂炭，布大造於生灵，请准诏书，宗祀於明堂，以配上帝。”从之。

　　乾封初，仍祭五方上帝，依郑玄义。（司礼少常伯郝处俊议明堂，检旧礼用郑玄义，新礼用王肃义。诏依旧用郑玄义。）复议立明堂。左仆射于志宁等请为九室，太常博士唐昕等请为五室。高宗令於观德殿依两议张设，亲与公卿观议。上以五室为便，不定，又止。二年十二月，诏祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍总祭昊天上帝及五天帝。三年三月，议定，下诏改元为总章，分万年县置明堂县。

　　总章三年三月，具明堂规制，下诏：其明堂院，每面三百六十步，当中置堂。（乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，总成三百六十步。当中置堂，处二仪中，定三才之本。）自降院每面三门，同为一宇，俳佪五閒。（一周有四时，故四面各开门。时有三月，故每一所开三门。一年有十二月，故周回十二门。又易三为阳数，二为阴数，合而为五，所以每门舍五閒。）院四隅各置重楼，其四墉各依方色。（按淮南子地有四维，故四角四楼。又有五方水火金木土，五方各异色，其墙各依本方之色。）基八面。（象八方。按周礼黄琮礼地。郑玄注”琮者，八方之玉，以象地形”，故知地形八方。汉武帝立八觚坛以祀地，故今为八方之基以象之。）高丈二尺，径二百八十尺。（阳律六，阴吕六，阴阳合，故今高丈二尺。易三为阳数，八为阴数，三八相乘，得二百四十。又汉书九会之数有四十，合为二百八十，所以阶径二百八十尺，通天地综阴阳也。）每面三阶，周回十二阶，（汉书天有三阶，故每面三阶；地有十二辰，故周十二阶。）每阶二十五级。（按文子，从凡至圣，有二十五等。）基上一堂，其宇上圆。（按道德经：“天得一以清，地得一以宁，王得一以为天下贞。”又曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”又汉书：“太极元气，含三为一。”又曰：“天子以四海为家。”故置一堂以象元气，并取四海为家之义。又周礼苍璧礼天。郑注”璧圆象天”，故宇上圆。）堂每面九閒，各广丈九尺。（按尚书地有九州，又易阴数十，故閒别丈九尺。）堂周回十二门，（一岁十二月也。）每门高丈七尺，阔丈三尺。（周易阴数十，阳数七，合为其高。又阳数五，阴数八，合为其阔。）堂周回二十四窗，（天有二十四气。）窗高丈三尺，（一年十二月并闰。）阔丈一尺，（天数一，地数十。）棂二十三，（天数九，地数十，并四时。）二十四明。（八卦共二十四爻。）堂心八柱，长五十五尺。（按河图八柱承天也。大衍之数五十有五，以为柱之长也。）堂心之外，置四辅，（天有四辅星。）八柱四辅之外，第一重二十柱，（天数五，地数十，并五行之数，合二十。）第二重二十八柱，（天有二十八宿。）第三重三十二柱。（汉书有八节、八政、八风、八音，四八三十二。）外面周回三十六柱。（按汉书一期三十六旬。）八柱之外，柱脩短总有三等，（象三才。）都合百二十柱。（按礼记天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合为百二十。）其上槛周回二百四柱。（易坤之策百四十有四，汉书九会之数有六十。）重楣，二百一十六条。（乾之策二百一十有六。）大小节级栱，总六千三百四十五。（按汉书会月之数六千三百四十五。）重幹，四百八十九枚。（汉书章月二百三十五，月闰二百五十四，总成四百八十九。）下枊，七十二枚。（象七十二候。）上枊，八十四枚。（汉书推九会之数有七十八。司马彪注庄子云：”天地四方为六合。”总成八十四。）枅，六十枚。（按汉书推太岁之法有六十。）连栱，三百六十枚。（易一期之日，三百有六十。）小梁，六十枚。（象六十甲子。）〈木牵〉，二百二十八枚。（汉书章中二百二十八。）方衡，一十五重。（五行生数一十有五。）南北大梁，二根。（太极生二仪。）阳马，三十六道。（易纬有三十六节。）椽，二千九百九十根。（按汉书，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。）大梠，两重，重别三十六条，总七十二。（按淮南子，太平之时，五日一风，一年七十二风。）飞檐椽，七百二十九枚。（汉书从子至午，其数七百二十九。）堂檐，径二百八十八尺。（乾之策二百一十六，并七十二候之数。）堂上栋，去阶上面九十尺。（天数九，地数十，以九乘十，当九十。）四檐，去地五十五尺。（大衍之数五十五。）上以清阳玉叶覆之。（淮南子曰”清阳为天”，今以清阳之色。）诏下之后，犹详议未决。后竟不立。

　　武后临朝，垂拱元年，有司议圜丘及南郊、明堂严配之礼。成均助教孔玄义奏议曰：“臣谨按孝经云：'孝莫大於严父，严父莫大於配天。'明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过於此，以明尊严之极也。请奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，义符孝经、周易之文也。神尧皇帝肇开王业，应天顺人，请配感帝於南郊，义符大传之文也。又孝经云'宗祀文王於明堂'。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之义。请太宗、高宗配祭於明堂，义符周易及祭法之文。”

　　太子右谕德沈伯仪议曰：“谨按礼：'有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。'郑玄注云：'禘、郊、祖、宗，为祭祀以配食也。禘谓祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。'伏寻严配之文，於此最为详备。得礼之序，莫上於周。禘喾郊稷，不闻於二主；明堂宗祀，始兼於两配。以文王、武王父子殊别，文王为父，上配五帝；武王对父，下配五神。孝经云：'严父莫大於配天，则周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。'不言严武王以配天，则武王虽在明堂，理未齐於配祭；既称宗祀，义独主於尊严。虽同两祭，终为一主。故孝经纬曰'后稷为天地主，文王为五帝宗'也。必若一神两祭便，则五祭十祠，荐献频繁，实亏於数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽，共遵专配；显庆之后，始创兼尊。必以顺古而行，实谓从周为美。高祖神尧皇帝请配圜丘、方泽。太宗文武圣皇帝请配南郊、北郊。高宗天皇大帝制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖，窃惟莫大之孝，理当总配五天。”

　　凤阁舍人元万顷、范履冰等议：“谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神尧皇帝、太宗文武圣皇帝兼配。今议者引祭法、周易、孝经之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。伏据见行礼，高祖、太宗今既兼配五祠，当依旧无改。高宗在功烈而无差，岂祀配之有别。请奉历配五祠。”从之。郊丘诸礼，皆以三祖俱配。

　　至四年二月，毁东都之乾元殿，就其地造明堂。因下诏曰：“时既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂为严配之所，下室为布政之居。（其制度异诸仪法，今不全载。）来年正月一日，可於明堂宗祀三圣，以配上帝。”其月明堂成，号为万象神宫。天授二年正月乙酉，日南至，亲祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神从祀，并於坛位次第布席而祀。武太后又於明堂后造佛舍，高百馀尺。始构，为大风振倒。又重营，其功未毕。证圣元年正月景申夜，佛堂灾，延烧明堂，至明而尽。寻又无云而雷起，自西北来。未几，复令依旧规制重造明堂，凡高二百九十四尺，东西南北广三百尺。上施宝凤，俄以火珠代之。明堂之下，围绕施铁渠，以为辟雍之象。（初为明堂，於堂后又为天堂五级，至三级则俯视明堂矣。未就，并为天火所焚。至重造，制度卑狭於前。为天堂以安大象，铸大仪以配之。天堂既焚，钟复鼻绝。至中宗，欲成武太后志，乃断象令短，建圣善寺阁以居之。其明堂微於西南倾，工人以木於中柱之，不欲人见，因驾为九龙盘蚪之状，其圆盖上施一丈金凤。至是改凤为珠，群龙捧之。）天册万岁二年三月，造成，号为通天宫。四月，又行亲享之礼，大赦，改元为万岁通天。明年九月，又享於通天宫。

　　中宗即位，神龙元年九月，亲享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，复就圜丘行事，迄於睿宗之代。（神龙元年，享昊天上帝於东都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其仪亦依乾封故事。）

　　开元五年，行幸东都，将行大享之礼，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依旧造乾元殿。（太常博士冯宗等奏议：“武太后建天枢太仪，乾元遗趾，兴重阁层楼。人斯告劳，天实贻诫。煨烬甫尔，遽加脩立。今请削彼明堂，复乾元殿，则当宁无偏，人识其旧矣。”诏令所司，详议奏闻。刑部尚书王志愔等议，咸以此堂所置，有乖典制，请改拆，依旧造乾元殿。从之。）每临御，依正殿礼。自是驾在东都，常以元日冬至於乾元殿受朝贺。季秋大享，依旧於圜丘行事。十年，复题乾元殿为明堂，而不行享礼。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官从祀。笾豆樽罍之数，与雩礼同。（时起居舍人王仲丘建议曰：“显庆礼，祀昊天上帝於明堂。准孝经'后稷配天，文王配上帝'，先儒以为天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之号，皆属昊天，郑玄引五帝。按周礼'王将旅上帝'，'祀五帝'，由此观之，上帝、五帝，是有差别。又孝经'严父莫大於配天'，其下文即云'宗祀文王於明堂以配上帝'。郑注云：'上帝者，天之别名。神无二主，故异其处。'孔安国云：'帝亦天也。'然则禋享上帝，有合经义。而五方皆祀，行之已久。今亦二礼并行，以成月令大享之义。”）二十五年，驾在西京，诏将作大匠康｛巧言｝素往东都毁之。｛巧言｝素以毁拆费功，乃奏请且拆上层，但留下层以为正殿。从之。复依旧改为乾元殿。其大享仪，具开元礼。（初，万岁通天元年四月，铸九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武兴，雍州鼎名长安，兖州鼎名日观，青州鼎名少阳，徐州鼎名东原，扬州鼎名江都，荆州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用铜五十六万七百一十二斤。鼎上各写本州山川物产之象，仍令著作郎贾应福、殿中丞薛昌容、凤阁主事李元振、司农录事锺绍京等分题之，左尚令曹元廓画。仍令宰相、诸王率南北宿卫兵十馀万人，并杖内大牛、白象等共曳之。自玄武门外曳入，天后自制曳鼎歌词，令曳者唱和焉。其时又造大仪钟，敛天下贡金三品，竟不成。九鼎初成，令以黄金千两涂之。纳言姚鹴谏曰：“夫鼎者神器，贵在质朴自然，无假别为浮饰。臣观其状，先有五彩辉焕错杂其閒，岂待金色方为炫耀？”从之。开元二年八月，太子宾客薛谦光献东都九鼎铭。其蔡州铭武后所制，文曰：”牺、农首出，轩、昊膺期。唐虞继踵，汤禹乘时。天下光宅，域内雍熙。上玄降鉴，方建隆基。”紫微令姚崇等奏曰：“圣人启运，休兆必彰。请宣付史馆。”）

　　朝日夕月

　　（周　汉　魏　晋　齐　后魏　后周　隋　大唐）　

　　周制，以柴祀日月星辰。（郑众云：“实牲体於柴上。日者，阳精，属天；月者，阴精，属地。阴道挈制於阳，故月属天而从於阳，有同实柴之义。”）日坛曰王宫，月坛曰夜明。牲币俱色赤，乐与祭五帝乐同，礼神之玉以珪璧。（珪璧，邸为璧，取杀於上帝。杀，色界切。）王搢大珪，执镇珪，缫藉五采五就，以朝日。（王朝日者，示有所尊，训人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，况人得不事耶！君子履端於始，举正於中，故本二分也。）王服玄冕，所以尚质。自朝至暮，行祭之礼。先以牲币於柴上而燔之，升烟於天，以同五帝之仪。凡祭日月，岁有四焉。迎气之时，祭日於东郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭义云“郊之祭，大报天而主日，配以月”，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。（但四气之时，有分有合。二分之日祭，谓分也。大报天而主日，以月配之，是合也。大报配祭之时，日燎於坛，月埋於坎，瘗埋之时自血始，燔燎之时自气先。合为大祭，分为中祭。郊特牲云”大报天而主日”。其礼宜重，用犊。分祭宜轻，轻则用少牢。拜日於东郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大报之时，扫地而祭，燔柴而郊，就阳位也。祭法分祭之时，王宫祭日，夜明祭月，以少牢，在坛上，不於地也。至时於二祭所用珪玉，亦无差别。）觐礼，拜日於东门之外，（此会同以春也。）礼日於南门外，礼月於北门外。（此谓会同以夏、秋、冬。变拜言礼者，容祀也。祀月於北郊者，太阴之精，以为地神也。若王巡狩会盟，燔柴升烟以祭日，是君自以君道而祭阳也。方伯之会盟，则瘗埋以祭月，是臣自以臣道而祭阴。）

　　汉武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其后常以郊泰畤，质明，出行竹宫，东向揖日。其夕，西向揖月。即为郊日月，又不在东西郊，遂朝夕常於殿下东面拜日。群公无四朝之事。

　　魏文帝诏曰：“天子拜日东门之外，礼方明也。而汉仪烦亵似家人之事，非尊天之道。”黄初二年正月乙亥，朝日於东门之外。而正月，非二分之义。秘书监薛靖论云：“按周礼朝日无常日，郑玄云用二分。秋分之时，月多东升，西向拜之，背实远矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。”淳于睿驳之，引礼记云”祭日於东，祭月於西，以端其位”。周礼秋分夕月，并行於上代。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之於坎，不复言背也。犹如天子东西游幸，其堂之官及拜官，犹北向朝拜，宁得以背实为疑？

　　明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於东郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古礼。

　　晋因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒温未適，不可亲出。诏曰：”顷方难未平，今戎事已息，此礼为大。”遂亲朝日。

　　齐末东昏侯永元元年，何佟之议：“王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理据，则融、玄得义矣。今损汉仪，上采周礼春分之义，又无诸侯之事，无所出於东郊，今正殿即朝会行礼之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之谓魏代所行，善得与夺之衷。今请以春分朝於殿廷西，东向而拜日；秋分夕於殿廷东，西向而拜月。此所谓正於日月以端其位。服无旒藻之饰，盖本天至质，朝日不得同昊天至质之礼，故以玄冕三旒。近代祀天，服衮冕十二旒，极文章之美，则是古今礼变。礼天朝日，服宜有异，顷代天子小朝会，服绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次衮冕者也。窃谓宜服此拜日月，甚得差降之宜。”

　　后魏孝文帝太和十五年，诏曰：“近论朝日夕月，皆以二分之日，於东西郊行礼。然月有馀闰，行无常准。今若一以分日，或值月出於东，而礼於西，寻情即礼，不可施行。昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔，夕月三日为朏。朔者月形始著。今未知朏朔二分，何者为是？”游明根等对曰：“考按旧式，准校众议，宜从朏月。”

　　后周以春分朝日於国东门外，为坛，如其郊。用特牲、青珪有邸。皇帝乘青辂，及祀官俱青冕，执事者青弁。司徒亚献，宗伯终献。燔燎如圜丘。秋分夕月於国西门外，为坛於坎中，方四丈，深四尺。燔燎礼如朝日也。

　　隋因之。开皇初，於国东春明门外为坛，如其郊。每以春分朝日。又於国西开远门外为坎，深三尺，广四丈；为坛於坎中，高一尺，广四尺。每以秋分夕月。牲币与周同。

　　大唐二分朝日夕月於国城东西，各用方色犊。备开元礼。

　　禋六宗（虞　周　汉　后汉　魏　晋　后魏）　

　　虞书云：“禋于六宗。”

　　周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云“以禋祀祀昊天上帝”。

　　汉兴，於甘泉汾阴立坛，禋六宗。（平帝元始中，王莽、孔光等奏曰：“祀典，功施於人则祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海泽，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物。是日月雷风山泽，易卦六子之尊气，所谓六宗也。星辰水火沟渎，皆六宗之属。”）

　　后汉安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛阳西北戌亥之地，比於太社。（时司空李郃奏曰：“按尚书'禋於六宗。'汉兴，亦不废。今宜复旧制。”马融曰：“万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之谓也。”郑玄曰：“禋，烟也。取其气达升，报於阳也。”孔安国曰：“精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭时；相近於坎坛，祭寒暑；王宫，祭日；夜明，祭月；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱。是为六宗。”）

　　魏明帝立六宗，祀六子之卦。（明帝疑其事，以问王肃，亦以为六子之卦，故不废矣。）景初二年，改祀太极中和之气。（时大议其神，散骑常侍刘邵以为：“万物负阴而抱阳，冲气以为和，六宗者，太极冲和之气，为六气之宗者也。虞书谓之六宗。”时从其议。）

　　晋初，罢其祀。（时司马彪表云“六宗之礼，不应特立”。新礼遂废。）后复立六宗祀，因魏旧事。（时挚虞奏：“按舜受终，禋於六宗，汉魏相仍，著为贵祀。凡崇礼百神，放而不致，有其举之，莫敢废也。宜定新礼，祀六宗如旧。”从之。）

　　后魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛。（时大议禋祀之礼。高闾曰：“六宗之祀，议者不同，凡十一家，莫能详究。遂相因承，别立六宗之兆，总为一位而祭之。”帝曰：“尚书称'肆类上帝，禋於六宗'，文相连属，理似一事。上帝称肆而无禋，六宗言禋而不别其名。以此推之，上帝、六宗当是一时之祀，非别祭之名。肆类非独祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故称禋；以阙其地，故称六宗。一祭也，互举以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲币俱禋，故称肆类上帝，禋於六宗。一祭而祀备焉。六祭俱备，无烦别立。”）

　　试评曰：“虞书：'肆类於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。'汉以王莽等奏日月、星辰、山川、海泽、六子之卦为六宗者，按周礼'以实柴祀日月星辰'，则星辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之。后汉马融以天地四时为六宗者，礼无禋地与四时之义。孔安国言寒暑日月水旱为六宗者，於理又乖。郑玄以星辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，并是星质，不应更立风师、雨师之位。魏刘邵以冲和之气六气宗之者，气先於天，不合禋天之下。气从天有，则属阴阳。若无所受，何所宗之？其閒有张迪以六代帝王，张髦以宗庙三昭三穆等，并不堪录。后魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，於义为当。何者？按周礼'以禋祀昊天上帝'，则禋祀在祀天，不属别神。又司服云'祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之'。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，义也。或难曰：'书既云类上帝，何更言禋者？'此叙巡狩祀礼之次矣。将出征，肆类也。禋宗，遍祀六天也。何以肆类之文而迷都祀之礼乎！”

　　大〈礻昔〉　（夏　殷　周　秦　汉　魏　东晋　宋　后周　隋　大唐）

　　〈礻昔〉之义，（〈礻昔〉字亦从虫昔。今取祭义，故从示。）自伊耆之代，而有其礼。古之君子，使之必报之，是报田之祭也。其神神农，初为田事，故以报之。（或云”神农即伊耆也”。若尔，则神农初为田事，不可自祭为先穑。此说非。又云：神农、伊耆一代总号，其后子孙为天子者，始〈礻昔〉祭其先祖造田者，故有先穑。）乐以块桴土鼓。（明堂位曰：”土鼓、块桴、苇籥，伊耆之乐也。”〈礻昔〉也者索也，合聚万物而索享之。万物有功加於人者，祭之以报，造者配之也。或云”尧亦伊耆氏”。按尚书云”尧崩，四海遏密八音”。则块桴土鼓非尧代乐明矣。伊耆乃尧以前之天子也。）

　　夏后氏更名曰嘉平。（广雅曰：“嘉，善也。平，成也。”以岁终万物成就而报其功。）

　　殷更名曰清祀。（广雅曰：“清洁而祭祀也。”据广雅，则夏曰清祀，殷曰嘉平。今按风俗通及蔡邕章句耳。未详孰是。）

　　周因之，复名大〈礻昔〉。（天子之〈礻昔〉，故曰大〈礻昔〉。）以岁十二月，（建亥月。）合聚万物而索享之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，（疈牲焜而磔之为〈礻昔〉焉。崔灵恩云：“〈礻昔〉祭用少牢，行一献之礼。”疈音普逼切。）其祭以主日也。（主日，其光明，天之神可见者，著莫大焉。易曰：”县象著明，莫大於日月。”）配以月，馀百神从祀於下。所〈礻昔〉之神有八：一曰先穑，二曰司穑，（先穑，若神农，为主。司穑，后稷，为佐。）三曰农，（农，田畯也。郑众曰：”田畯，古之先教田者。”尔雅曰：“畯，农夫也。”）四曰邮表畷，（谓田畯於田井畔相连之所，造田舍焉，为邮亭屋宇，督约百姓之处。）五曰猫、虎，（所以迎猫，为食田鼠也。迎虎，为食田豕也。鼠豕能为田害，故迎猫虎之神而祭焉。）六曰防，（防所蓄水，亦以障水。）七曰水墉，（水墉，沟也。一云似池，所以受水，亦以洩水。）八曰昆虫。（昆虫，暑生寒死，螟螽之属，能为穀害。）索鬼神而致百物，（百物者，谓五方岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉等，以其能兴云致雨，有功而益於人者。其动物，则羽、臝、毛、鳞、介、四灵等。）用六奏之乐。大司乐云：”一变而致羽物及川泽之祇，再变而致臝（力果切）物及山林之祇，三变而致鳞物及丘陵之祇，四变而致毛物及坟衍之祇，五变而致介物及土祇，六变而致象物及天神。”（变犹更也。乐成则更奏之。六奏而礼毕。东方之祭用太蔟姑洗，南方蕤宾，西方夷则无射，北方用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡动物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹，走迟，坟衍孔窍则小：是其所以为舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所谓四灵：麟、凤、龟、龙。）又云”〈礻昔〉则龡豳颂击土鼓”。（豳颂即七月获稻作酒之颂。谓之颂者，以其言岁终人功之成。）八〈礻昔〉以记四方，（四方，方各有祭。）四方年不顺成，八〈礻昔〉不通，以谨人财也。（其方穀不熟，则不通於〈礻昔〉焉，使人谨於财用。）顺成之方，其〈礻昔〉乃通，以移（音异）人也。（移之言羡也。诗颂丰年曰：”为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。”此其羡之馀也。移，以豉切。）服以皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀。（杀，色界切。送终丧杀，所为息老物也。素服，衣裳皆素。）又云”黄衣黄冠而祭，息田夫也。（祭，谓既〈礻昔〉，腊先祖五祀。於是劳农以休息之。以伊耆氏初为〈礻昔〉，故立官以名焉，而掌其事，备其杖函。论语曰”黄衣狐裘”。）野夫黄冠黄冠草服”。（言祭以息人，服象其时物之色。季秋而草木黄落也。又云大罗氏之职掌，鸟兽皆入大罗氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之礼是也。其执贡者戴草笠而至，尊野服也。）”既〈礻昔〉而收，人息已。故既〈礻昔〉，君子不兴功”。（收谓收敛积聚也。息人之祭与〈礻昔〉不同。则黄衣黄冠而祭是腊也。建亥之月，报万物，息老休农，又各燕会。故子贡观於〈礻昔〉，谓孔子曰：”一国之人皆若狂，赐未知其乐。”言以谨礼仪为序，今恣情饮酒，载号载呶，未知其乐。孔子曰：”百日之劳，一日之泽，非尔所知也。”言此是报人一年劳苦，今一日欢休，故恣其醉，君子之恩泽也。其祝曰：”土反其宅，水归其壑，昆虫无作，草木归其泽。”）

　　秦初，因曰腊，后复曰嘉平。（腊者猎也。田猎取禽兽以祭先祖也。又曰：“腊索群小神而祭之。”或云：“腊，接也。新故交接，伏腊大祭而报功也。”蔡邕独断曰：“腊者，岁终大祭，纵饮。非迎气，故但送而不迎。”）

　　汉因复曰腊。（或曰：“腊之名，始自汉氏。”按左传“虞不腊矣”，是已有腊。始汉之说，非也。）季冬之月，星回岁终，阴阳以交，劳农大享腊。（言祭宗庙，旁祭五祀，盖同一日，自此而始，非旧典。）

　　魏因之。高堂隆议腊用日云：“王者各以其行之盛而祖，以其终而腊。水始於申，盛於子，终於辰，故水行之君，以子祖，以辰腊。火始於寅，盛於午，终於戌，故火行之君，以午祖，以戌腊。木始於亥，盛於卯，终於未，故木行之君，以卯祖，以未腊。金始於巳，盛於酉，终於丑，故金行之君，以酉祖，以丑腊。土始於未，盛於戌，终於辰，故土行之君，以戌祖，以辰腊。今魏土德而王，宜以戌祖辰腊。”博士秦静议：“古礼，岁终，聚合百物祭宗庙，谓之〈礻昔〉。皆有常日，临时造请而用之。又无正月祖祭之礼。汉氏用午祖戌腊。午者南方之象，故以午祖。正月为岁首，故以寅始，用午祖。戌者岁之终，万物毕成，故以戌腊。小数之学，因就传著五行以为说，皆非典籍经义之文也。尚书、易经说五行水火金木土王，相衍天地阴阳之义。故易曰坤为土，土位西南。黄精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，岁终日穷之辰，不宜以为岁初祖祭之行始也。易曰：'坤利西南得朋，东北丧朋。'丑者土之终，故以丑腊，终而复始，乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。”奏可之。

　　东晋元帝大兴二年，未腊前一日，诏“明日当为范氏从母举哀，百官戒严”。尚书郎张亮议曰：“天子祭宗庙、社稷，鼎俎既陈，不得终事者四。若五服之丧以常降者，不以废。从母无服之丧，不宜废事举哀。又礼，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸。殷谓之肜，周谓之绎。今虽未施肜绎之祭，先王之典，圣人重不忘，但大腊之日，休息黎众，百日之勤，一日之泽。未可戒严。”

　　宋因之。水德王，祖以子，腊以辰。

　　后周以十月祭神农、伊耆以下至毛介等神於五郊。五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既〈礻昔〉，无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧，自岳镇以下则各为坎，馀於平地。皇帝为初献上帝、地祇、神农、伊耆及五人帝，冢宰亚献，宗伯终献。上大夫献三辰以下，中大夫献七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆从燎，馀从瘗。祭毕，帝如南郊便殿，明日乃〈礻昔〉。讫，又如西郊。〈礻昔〉讫，又至北郊。祭讫，还宫。

　　隋初，因以孟冬下亥，〈礻昔〉百神。开皇四年，诏曰：“前周岁首，今之仲冬建亥之月，大〈礻昔〉可也。后周以夏后之时，行姬氏之〈礻昔〉，考之前代，於义有违。其十月行〈礻昔〉者停，可以十二月为腊。”於是始革前制。（前周，姬氏。后周，宇文氏。）

　　大唐贞观十一年，房玄龄等议曰：“按月令〈礻昔〉法，唯祭天宗。近代〈礻昔〉五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今并除之。”季冬寅日，〈礻昔〉祭百神於南郊。大明用犊二，笾豆各四，簋簠俎各一。神农及伊耆氏各用少牢一，笾豆等与大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五岳、四镇、四海、四渎以下，方别各用少牢一。其日祭井泉於川泽之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宫。二十八宿，五方之山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、玄武，方别各用少牢一，每座笾豆各二，簋簠俎各一。〈礻昔〉祭凡百八十七座。当方年穀不登，则阙其祀。〈礻昔〉之明日，又祭社稷於社宫，如春秋二仲之礼。开元中，制仪：季冬腊日，〈礻昔〉百神於南郊之坛。若其方不登，则阙之。其仪具开元礼。

　　灵星（周　汉　东晋　大唐）

　　周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南。（东南祭之，就岁星之位也。岁星五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时，以种五穀，故别报其功也。五经通义曰：“灵星为立尸。故云'丝衣其紑，载弁俅俅'。传言王者祭灵星，公尸所服之衣也。”今按凫鹥诗每云尸，据传，天子诸侯祭社稷尸也。今祀灵星言公尸，未详所出。紑音芳休切。）

　　汉兴八年，高帝命郡国县邑立灵星祠。（时或言周兴而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。於是高帝命立灵星祠。三辅故事：“长安城东十里有灵星祠。”一云：灵星，龙左角为天田，主穀，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。）常以岁时祠以牛，（古时岁再祭灵星，春秋用少牢。）壬辰位祠之。（壬为水，辰为龙，就其类也。）县邑令长侍祠。舞者童男十六人。（即古之二羽。）舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。

　　东晋灵星配飨南郊，不特置祀。

　　大唐开元礼，立秋之后，祀灵星於国城东南。天宝四载，敕升为中祠。

　　风师雨师及诸星等祠（周　后汉　晋　东晋　隋　大唐）　

　　周制，大宗伯“以实柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、风师、雨师”。（槱，积也。诗云：“芃芃棫朴，薪之槱之。”三祠皆积柴实牲体焉。星，五纬也。辰谓日月所会十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用实柴之礼。郑司农云：“司中，三能三陛。司命，文昌宫星也。风师，箕也。雨师，毕也。”能音台。）月令：立春后丑日，祭风师於国城东北。立夏后申日，祀雨师於国城西南。秋分日，享寿星於南郊。（寿星，南极老人星。）立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄於国城西北。

　　后汉以丙戌日，祀风师於戌地。以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊豕。又於国都南郊立老人星庙，常以仲春祀之。立心星庙於城南，常以季秋祀之。

　　晋以仲春月，祀於国都远郊老人星庙。季秋祀心星於南郊坛心星庙。

　　东晋以来配飨南郊，不复特立。

　　隋令太史署，常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，亦大医给除秽气散药，先斋一日服之，以自洁。（其仪本之齐制。）

　　大唐开元二十四年七月，敕宜令所司特置寿星坛，恒以千秋节日，修其祠典。又敕寿星坛，宜祭老人星及角亢七宿，著之恒式。其仪具开元礼。天宝四载，敕风伯雨师并宜升入中祀。仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕诸郡，风伯坛置在坛之东，雨师坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛。造其祭官，准祭社例，取太守下充。（天宝五载四月，诏曰：“发生震蛰，雷为其始，画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，功大施於动植。今风伯雨师，久列於常祀，唯此震雷，未登於群望。其以后每祀雨师，宜以雷师同坛祭，其牲别置於祭器也。”）